【第1篇】
一点星辰，照亮了星空回家的道路，内心中那茫然的心啊，星星之火融化着南极大陆呢。又是谁悠闲中舒适弹奏着骊歌？哦，庄周吧！
想象着，那个风度翩翩的男子，又该是种怎样的情怀?是啊，我想，庄子就像天上的白云，与大道并生之人也。
人人都知道庄子想着烽火连天的战国动荡年代中独处一边悠然自得的形象。在我看来，庄子是一个真正窥见大道之人。古时候，恐怕最时髦的词便是这个“道”了。可是又有多少人真正体会到了呢？老子云：“道可道，非常道。”之后便随着笛声而悠扬而去，千古之谜，我想，《庄周梦蝶》便是窥见了，此间妙处，他不会将自己的内心随着外物的改变而改变，在他看来，人与蝶又有怎样的区别呢？不过，都是道的产物，借助道来相互转换罢了。此间便是天道吧，使其淡泊，使其逍遥，我想我们还鄙视以深入地去挖掘吧。
也许，会有贫穷之时，但，我想庄子应是逍遥之人。人人都知道，庄子拒绝当官，却风餐露宿，保持自己内心之高洁。这或许便是他逍遥之处。《庄子》开篇就是“北冥有鱼，其名鲲鹏”等等云者。这足以见其精神已超越世俗之境，独往与天地之间的逍遥了吧。确实如此，这有可以给我们多少借鉴呢？当今社会之压力，若是有庄周者的浩瀚，豁达之意境，不就更好了吗？
庄周乃我国之伟大哲人也。说起如此，是他继承了老子的“自然无为”之思想吧。所以，在我看来，庄子是一个自然清静无为之人。当然，这里并不是贬义词。官方说法是“无为而无所不为”，在此，便想先解释解释另外的一种意思。我想，庄子的无为，应该是保持其本心，即“天地与我并生，万物与我为一”之境界，摒弃一切世俗之妄为已达到的境界。是让万物自然之发展而不动用人为来破坏的境界。那样，便是可以听到大地呼吸之声，树木彼此嬉戏之声。“泉涸，鱼相处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”这几句话，便是能有所体现的。鱼儿放弃了彼此间人为的感情，去追逐江河之大道所在，光辉如此，夕阳却明媚，达到无为之境界。古今中外之哲人，又有几人能够如此呢？最后，我觉得，庄子应该是一个会放弃之人。放弃，对于许多人来说是很容易的，其实不然。我想，如果有人问我“放弃与坚持哪个难？”我想是放弃，庄子可以放弃生死，以天地为棺，日月星辰为葬品，这该是一种怎样逍遥自得，看透生死的境界。庄子认为生与死不过是一种形式上的转换罢了，最终都是要回归大道的。这种境界又有何人能做到呢？
对于庄子，便到这儿思绪终止。淡然，今日所谈不过是冰山一角。我想，在我心中，一定有着什么人，对月当歌，饮酒舞剑，逍遥自得，此为天之道吧。
【第2篇】
相濡以沫，不如相忘于江湖。
——题记
故事讲完了，庄子转过身，隔着雨，留给世人一抹淡淡的背影。
我眼中的庄子，永远是那样逍遥。庄子是战国时期的“道家”学派的发扬人，著有《逍遥游》，一生逍遥自得，无拘无束。“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”便是他一生最好的写照。在百家争鸣的年代，每个人都力求能做高官，能得到君王的赏识，但庄子始终追求逍遥自得，自由胜于一切，正如他认为的，人就像生在“游于羿之彀中”一般。君王们拿起利刃，肆意地斩杀曾经的朋友，臣子与亲人，伴君如伴虎，穷尽一生去追求功名利禄，不如游遍大江南北，赏四时美景，一生逍遥自得。
我眼中的庄子，永远是那样真诚。在狼烟四起的年代，人们都带上了面具，一举一动是那般合乎礼仪，一言一行是那般政治仁爱，但拿去面具后呢？庄子始终认为“人心险于山川，难于知天。”人心的善变让庄子无法再信任君主，无法忍受这个虚伪的时代，他只有独善其身，不主张需要什么，不主张追求什么，只希望能忘记些什么，抛弃些什么。一切的人为都应当摒弃，人为就是一个“伪”字。如果儒家是百家中的一个极端，那道家就是另一个极端，对立中有种平衡。他批评儒家“以仁心摄人之心”。确实，儒家的一切“仁”均是为了进一步地剥削民众，使天下大乱。就如同冬的雪寂然飘落，人生的暮年回望这段时光，未免会觉得无趣。但庄子用他真诚的心感动着一代又一代的人，没有城府，不再阻隔，没有封建礼仪的说教，飘然出世，何乐而不为？
我眼中的庄子，永远是那样思想深刻。我总隐隐认为，即使时光走过了这么多年，他的思想依旧未老，甚至现在我们都尚难以理解透彻。在一个无事的下午，庄子靠在椅子上，面如死灰，弟子问其故，庄子感叹失去了自我，而弟子又问自我是什么，庄子便陷入了沉思，在跨越时空间隔的思考中，他叹道人生的迷茫，他不知“自我”可否是实质，不知是否人人都觉得迷茫，我曾经也有类似的想法，不出半月，便将其遗忘了，甚至觉得当时的想法好笑，如今想来，人生本就是迷茫，但庄子在千年前就意识到了，可见其思想超群。庄周梦蝶，梦出了思想的升华，梦出了庄子的伟大，而“不如相忘于江湖”更是被世人传诵千年，轰轰烈烈的爱情，还不如在江湖中忘记彼此，自由自在地活着，这份深刻令人愕然。
我眼中的庄子，已不是繁杂史料中的“庄子”，而是一个符号，跨越千年，依然不老，指引我们追寻那抹浅浅的背影。