原道 韩愈
博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也；其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也；老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间，其言道德仁义者，不入于杨，则入于墨；不入于老，则入于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者汙之。噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：“孔子，吾师之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰：“吾师亦尝云尔。”不惟举之于其口，而又笔之于其书。噫！后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？甚矣，人之好怪也！不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。
古之为民者四，今之为民者六。古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；贾之家一，而资焉之家六；奈之何民不穷且盗也！古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生养之道。为之君，为之师，驱其虫蛇禽兽而处之中土；寒，然后为之衣；饥，然后为之食；木处而颠，土处而病也，然后为之宫室；为之工以赡其器用，为之贾以通其有无；为之医药以济其夭死，为之葬埋祭祀以长其恩爱；为之礼以次其先后，为之乐以宣其壹郁〔51〕；为之政以率其怠勌〔52〕，为之刑以锄其强梗〔53〕。相欺也，为之符〔54〕玺〔55〕斗斛〔56〕权衡〔57〕以信之；相夺也，为之城郭甲兵以守之。害至而为之备，患生而为之防。今其言曰：“圣人不死，大盗不止；剖斗折衡，而民不争。”呜呼！其亦不思而已矣。如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞介〔58〕以居寒热也，无爪牙以争食也。
是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣；民不出粟米麻丝，作器皿、通货财以事其上，则诛〔59〕。今其法〔60〕曰：必弃而〔61〕君臣，去而父子，禁而相生养之道，以求其所谓清净寂灭〔62〕者。呜呼！其亦幸而出于三代〔63〕之后，不见黜〔64〕于禹、汤、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。帝之与王，其号〔65〕虽殊〔66〕，其所以为圣一也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事虽殊，其所以为智一也。今其言曰：“曷〔67〕不为〔68〕太古之无事〔69〕？”是亦责冬之裘者曰：曷不为葛之之易也；责饥之食者曰：曷不为饮之之易也。传曰：“古之欲明明德〔70〕于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐〔71〕其家；欲齐其家者，先修其身〔72〕；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意〔73〕。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有为〔74〕也。今也欲治其心而外〔75〕天下国家，灭其天常〔76〕，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之〔77〕，进于中国则中国之。《经》曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”《诗》曰：“戎狄是膺，荆舒是惩〔78〕。”今也举夷狄之法而加之先王之教之上，几何〔79〕其不胥〔80〕而为夷也？
夫所谓先王之教者何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。其文《诗》、《书》、《易》、《春秋》，其法礼乐刑政，其民士农工贾，其位君臣、父子、师友、宾主、昆弟〔81〕、夫妇，其服麻丝，其居宫室，其食粟米、果蔬、鱼肉，其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情〔82〕，死则尽其常〔83〕，郊焉而天神假〔84〕，庙焉而人鬼飨〔85〕。曰：斯道也，何道也？曰：斯吾所谓道也，非向〔86〕所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲。轲之死，不得其传焉。荀与扬〔87〕也，择焉而不精〔88〕，语焉而不详〔89〕。由周公而上，上而为君，故其事行。由周公而下，下而为臣，故其说长〔90〕。然则如之何而可也？曰：不塞不流，不止不行。人其人〔91〕，火其书，庐其居〔92〕。明先王之道以道之〔93〕，鳏寡孤独〔94〕废疾者有养也，其亦庶乎〔95〕其可也。
〔注释〕原道：探求儒道本原的意思。博爱：广泛施与爱心。博，大、广泛。行而宜之之谓义：实行仁并做得适合当时制度叫做义。宜，适宜、适合。之，指示代词，指当时制度。由是而之焉之谓道：从这里出发达到仁义的途径叫做道。由，从；是，指仁义；之，到达、往。足乎己无待于外：意思为自我完善，不依赖外界的力量。待，依赖。仁与义为定名：儒家的仁和义有固定的具体的内涵。定名，固定的名称。道与德为虚位：指道与德是抽象的原则。虚位，空虚之位，这里作抽象。德有凶有吉：德有恶美。凶，恶；吉，美、好。小：使……小，即轻视之意。煦煦：慈爱的样子。孑孑：琐屑细小的样子。道其所道：把他说的道当作道。去仁与义：违背仁义。去，离开、违背。周道衰：周平王东迁洛阳后，国势衰落，王朝权力日益削弱。没：通“殁”，死。火于秦：秦始皇三十四年下焚书令，即儒家仁义道德之说被毁。火，焚烧。黄老于汉：黄老之学盛行于汉代。入：归入。杨：杨朱，战国时哲学家。墨：墨翟。主之：以之为主，即尊崇的意思。奴之：以之为奴，即贬低的意思。附：附和、赞同。汙：同“污”，污蔑、诋毁。老者曰：尊奉老子学说的人说。佛者曰：信奉佛教的人说。为孔子者：推崇孔子学说的人。诞：荒诞、虚妄。自小：自卑、贬低自己。云尔：语助词，相当于“等等”。举：称述。笔：书写、记载。端：本原、开始。讯：问。末：指学术思想的流变。古之为民者四：古时候把民区分为士、农、工、商四类。六：士、农、工、商以外加上僧徒、道士。教者：推行教化的。一：指儒家之教。三：指儒佛道。一：六民之一。贾：商人。资焉：依赖商贾而生活。资，依赖；焉，于此。相生养之道：互相合作共同维持生存的方法。中土：中原。木处：指远古人类在树上筑巢而居。颠：跌倒、坠落。土处：指远古人类穴居野处。赡：供应。宣：宣泄、排解。〔51〕壹郁：当作“湮郁”，抑郁。〔52〕怠勌：怠懈懒散。勌，倦的异体字。〔53〕强梗：强横、强暴。〔54〕符：古代一种凭证，以竹、木、玉、铜等制成，刻有文字，双方各执一半，相合以验真伪。〔55〕玺：印章。〔56〕斗斛：量器。〔57〕权衡：衡器。〔58〕介：甲。〔59〕诛：责罚。〔60〕其法：指佛教。〔61〕而：同“尔”，你。〔62〕清净寂灭：佛教教义，佛家以离开一切恶行烦恼为清净。寂灭，梵语“涅槃”的意译。〔63〕三代：夏、商、周。〔64〕黜：贬斥。〔65〕号：名号。〔66〕殊：不同。〔67〕曷：何，为什么。〔68〕为：实行。〔69〕太古之无事：指远古时代的无为而治。〔70〕明明德：发扬美好品德。前一“明”作动词，发扬的意思；后一“明”是形容词，美好。〔71〕齐：整治。〔72〕修其身：修养其品德。修，修养。〔73〕诚其意：使思想意念纯真而不虚假。〔74〕有为：有作为。〔75〕外：遗弃、抛开。〔76〕天常：天伦，指君臣、父子、师友、昆弟、夫妇等伦理关系。〔77〕夷之：即视为夷狄。〔78〕戎狄是膺，荆舒是惩：意为进攻戎狄，惩罚荆舒。戎狄，泛指古代西北方的少数民族；膺，攻击、打击；荆，指楚国；舒，臣服于楚的小国。〔79〕几何：差不多。〔80〕胥：全部。〔81〕昆弟：兄和弟。昆，兄。〔82〕生则得其情：活着的时候能够感受到人们相互之间的情谊。〔83〕死则尽其常：死能终其天年，得到合乎礼义的丧葬待遇。常，即天常。〔84〕郊焉而天神假：古代祭天在南郊举行，因此称郊礼。假，通“格”，到、降临的意思。〔85〕庙焉而人鬼飨：祭祖则祖先的灵魂享用。庙，指宗庙祭祀；人鬼，指已逝去的祖宗灵魂；飨，同“享”，享食祭品。〔86〕向：从前。〔87〕荀与扬：指荀况和扬雄。〔88〕择焉而不精：从儒家中选择了一些东西但不够精当。择，选择；精，精当。〔89〕语焉而不详：谈到了儒家的内容但不够详尽。〔90〕长：长久，这里指流传久远。〔91〕人其人：前一“人”作动词，意谓使僧尼、道士返还四民之中，各就本业。〔92〕庐其居：“庐”作动词用，意谓把寺观庙宇改为民用的房屋庐舍。〔93〕道之：道同“导”。〔94〕鳏寡孤独：老年无妻曰鳏，老年无夫曰寡，老年无子曰独，幼年无父曰孤。〔95〕庶乎：差不多。
(张剑光)
〔鉴赏〕
道，原意是指人所行的道路。后演变为思想史的基本范畴。先秦以来的诸子百家几乎没有不谈“道”的，尽管他们之间的解释歧异，但都把“道”作为各自最高的思想或政治原则，形成了以“道”为中心的各家争鸣的态势。唐代韩愈为了重新确立儒学在学术界的主导地位，恢复被佛家和道家所摒弃的儒家仁义之道的本来面貌，故作《原道》。
《原道》不是一篇简单反对佛家和道家的檄文。对该文的思想倾向，必须联系韩愈一贯的治学主张予以说明。他自称年轻时就“穷究于经、传、史书、百家之说”，从中吸取了各家各派的学术营养，因此，他虽推重儒学，但并不独尊一家。在《读孟子》中，他认为“孔子必用墨子，墨子必用孔子，不相用，不足为孔墨”，把儒、墨二家看作是相辅相成的两个学术派别。在《进士策问》中，他称赞管仲、商鞅对齐、秦富强事业的贡献，让考生们大胆地议论法家。在《送孟东野序》中，他把包括杨朱、墨翟、老聃、韩非、邹衍、孙武、张仪、苏秦等在内的先秦诸子之学，都看作是以不同的思想和方式反映了社会问题，都应予以介绍和研讨。韩愈这种以儒学为主，兼容百家之学的立场，决定了他在《原道》中排斥佛、道而又融合佛、道的态度。
这篇文章，通过对“道”的诠释，提出了复兴儒学的基本纲领。对于什么是“道”，他分析说：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。”认为从仁义出发，一直向前走去，这条路就是“道”；行“道”要靠自己，不假外力，这样才能有所得(“德”)。因此，道德与仁义的关系是虚与实、形式与内容的关系；道德是仁义的抽象，仁义是道德的内容。“道”这种形式，哪一个学派都可以用，但必须定位在仁义的内容上。他批评道家说：“吾所谓道德云者，合仁与义言之也……老子之所谓道德云者，去仁与义言之也。”而佛家所说的“道”，乃去“弃君臣”、“去父子”、“禁生养”的“道”，也不包括仁义。韩愈认为这种弃仁义的老、佛之道，是只欲“治心”而“外天下国家”，必将“灭其天常”，造成“子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事”的封建秩序的混乱。这里，韩愈批评佛、道只欲治心，不欲治世的观点，可见韩愈排斥的只是佛、道的出世说，而把它们的治心说看作是和儒家思想可以相通的一环。为了阐述治心与治世的统一，他从儒家经典中找到了《大学》作为理论根据。《大学》本是《礼记》中的一篇，唐以前没有多大的学术影响，很少有人提到，从韩愈开始，才有知名度，因为它专讲修身齐家治国平天下的道理。据韩愈的解释，“修齐治平”，既讲治心，又讲治世；而仁是存于内的，是修身，治心；义是见于外的，是齐家治国平天下，是治世，两者结合起来，就是从古至今一脉相传下来的儒家仁义道德的传统思想，故被称之为道统。
韩愈指出，实现儒家“道统”，必须从各个领域内清除佛家和道家的观点和行为。在教育上，要教育人们学习《诗》、《书》、《易》、《春秋》等儒家经典；在法制上，要健全礼、乐、刑、政等方面的法规；在社会分工上，要区别士、农、工、贾；在社会地位上，要区别君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇；在服饰上，要穿麻或丝织的衣服；在住房上，要住宫或室；在饮食上，要吃粟米、果蔬、鱼肉。韩愈认为，采取了上述措施，就能加速佛家和道家的儒学化，就比较容易实现三教归一的理想。可见，韩愈所说的“道统”及其所拟采取的措施，既是为了反对佛家和道家的靡费及其对国家的财源、兵源和劳动力的侵蚀，也是为了进一步把封建伦理关系制度化、系统化、理论化，从而成为宋代理学的先奏。
《原道》是韩愈“文书自传道”(后称“文以载道”)思想的代表作品之一。这篇文章中以道是文的思想内容，以文为道的艺术形式，表现出鲜明的特点，其一是文章的口语化。韩愈的文章一般都具有口语化的特点。平易明晰，流畅顺口，句读或长或短，曲折舒展自如，意无不达。他在该文中创造的许多口头成语，如坐井观天，求端讯末、士农工贾等，成为后人所选用的佳句，他的口语新词和句法对去除陈言、阐述儒学新意起了很好的作用。其二是文章的形象化。就是在一般的概念叙述中，韩愈往往运用比喻或人物形象，“引物连类，穷情尽变”，务使行文旨趣，豁达无余，具体生动。他在该文中要求对僧人、道人“人其人，火其书，庐其居，明先王之道以道之，鳏寡孤独废疾者有养也”。这里，通过鳏寡孤独废疾者与游惰而不生产的僧人、道人生活的强烈反差，来说明清除社会上宗教迷信风气的必要性，使他的文章产生了巨大的反响。其三是文章的具体化，就是指文章同现实的联系。他的《原道》就像自然界的各种声音一样，都是有感而发、不平则鸣的产物。正是由于《原道》自觉地体现了文章要反映现实这一根本观点，才冲破儒学和文学旧传统的束缚，在文道合一的叙述中，迸发出现实主义的气息。