君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。故怀负石而投河，是行之难为者也，而申徒狄能之；然而君子不贵者，非礼义之中也。"山渊平"，"天地比"，"齐秦袭"，"入乎耳，出乎口"，"钩有须"，"卵有毛"，是说之难持者也，而惠施邓析能之。然而君子不贵者，非礼义之中也。盗跖贪凶，名声若日月，与舜禹俱传而不息；然而君子不贵者，非礼义之中也。故曰：君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。诗曰："物其有矣，惟其时矣。"此之谓也。
君子易知而难狎，易惧而难胁，畏患而不避义死，欲利而不为所非，交亲而不比，言辩而不辞，荡荡乎其有以殊于世也。
君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。君子能则宽容易直以开道人，不能则恭敬繜绌以畏事人；小人能则倨傲僻违以骄溢人，不能则妒嫉怨诽以倾覆人。故曰：君子能则人荣学焉，不能则人乐告之；小人能则人贱学焉，不能则人羞告之。是君子小人之分也。
君子宽而不僈，廉而不刿，辩而不争，察而不激，直立而不胜，坚强而不暴，柔从而不流，恭敬谨慎而容。夫是之谓至文。诗曰："温温恭人，惟德之基。"此之谓也。
君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也；正义直指，举人之过，非毁疵也；言己之光美，拟于舜禹，参于天地，非夸诞也；与时屈伸，柔从若蒲苇，非慑怯也；刚强猛毅，靡所不信，非骄暴也；以义变应，知当曲直故也。诗曰："左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。"此言君子以义屈信变应故也。
君子，小人之反也：君子大心则敬天而道，小心则畏义而节；知则明通而类，愚则端悫而法；见由则恭而止，见闭则敬而齐；喜则和而理，忧则静而理；通则文而明，穷则约而详。小人则不然：大心则慢而暴，小心则淫而倾；知则攫盗而渐，愚则毒贼而乱；见由则兑而倨，见闭则怨而险；喜则轻而翾，忧则挫而慑；通则骄而偏，穷则弃而儑。传曰："君子两进，小人两废。"此之谓也。
君子治治，非治乱也。曷谓邪？曰：礼义之谓治，非礼义之谓乱也。故君子者，治礼义者也，非治非礼义者也。然则国乱将弗治与？曰：国乱而治之者，非案乱而治之之谓也。去乱而被之以治。人污而修之者，非案污而修之之谓也，去污而易之以修。故去乱而非治乱也，去污而非修污也。治之为名，犹曰君子为治而不为乱，为修而不为污也。
君子絜其身而同焉者合矣，善其言而类焉者应矣。故马鸣而马应之，牛鸣而牛应之，非知也，其埶然也。故新浴者振其衣，新沐者弹其冠，人之情也。其谁能以己之潐潐，受人之掝掝者哉！
君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。惟仁之为守，惟义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四时不言而百姓期焉。夫此有常，以至其诚者也。君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威：夫此顺命，以慎其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出于言，民犹若未从也；虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣，不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至。操之则得之，舍之则失之。操而得之则轻，轻则独行，独行而不舍，则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。
君子位尊而志恭，心小而道大；所听视者近，而所闻见者远。是何邪？则操术然也。故千人万人之情，一人之情也。天地始者，今日是也。百王之道，后王是也。君子审后王之道，而论百王之前，若端拜而议。推礼义之统，分是非之分，总天下之要，治海内之众，若使一人。故操弥约，而事弥大。五寸之矩，尽天下之方也。故君子不下室堂，而海内之情举积此者，则操术然也。
有通士者，有公士者，有直士者，有悫士者，有小人者。上则能尊君，下则能爱民，物至而应，事起而辨，若是则可谓通士矣。不下比以闇上，不上同以疾下，分争于中，不以私害之，若是则可谓公士矣。身之所长，上虽不知，不以悖君；身之所短，上虽不知，不以取赏；长短不饰，以情自竭，若是则可谓直士矣。庸言必信之，庸行必慎之，畏法流俗，而不敢以其所独甚，若是则可谓悫士矣。言无常信，行无常贞，唯利所在，无所不倾，若是则可谓小人矣。
公生明，偏生闇，端悫生通，诈伪生塞，诚信生神，夸诞生惑。此六生者，君子慎之，而禹桀所以分也。
欲恶取舍之权：见其可欲也，则必前后虑其可恶也者；见其可利也，则必前后虑其可害也者，而兼权之，孰计之，然后定其欲恶取舍。如是则常不失陷矣。凡人之患，偏伤之也。见其可欲也，则不虑其可恶也者；见其可利也，则不虑其可害也者。是以动则必陷，为则必辱，是偏伤之患也。
人之所恶者，吾亦恶之。夫富贵者，则类傲之；夫贫贱者，则求柔之。是非仁人之情也，是奸人将以盗名于晻世者也，险莫大焉。故曰：盗名不如盗货。田仲史?不如盗也。
〔注释〕
贵： 以……为贵。
苟： 不合理。
申徒狄： 殷商末年人，因恨道不行而抱石跳河自杀。
比： 相等。
袭： 连接。
鉤： 疑为“姁”。姁，同“妪”，妇女。
卵： 鸡蛋。
吟口： 称说于众人之口。
狎： 不合乎礼义的亲近。
比： 勾结。
辞： 玩弄辞藻而强词夺理。
道： 同“导”。
繜(zǔn)： 通“撙”，谦诚。
绌(chù)： 退让。
畏： 敬。
僻违： 邪僻不正。
溢： 欺凌。
荣学焉： 以向他学习为荣。荣，以……为荣；焉，指示代词。
僈： 同“慢”，懈慢。
廉： 有棱角。
刿： 侵害别人。
胜： 盛气凌人。
义： 通“议”，评论。
参： 比，并列。
信(shēn)： 通“伸”，挺直，不屈。
当曲直： 意为曲直得当。
类： 触类旁通。
见由： 被任用。见，被；由，任用。
见闭： 不被重用。
倾： 倾轧。
攫(jué)盗： 巧取豪夺。攫，强夺。
渐： 欺诈。
兑： 通“悦”，得意忘形。
翾(xuān)： 轻佻。
儑(xī)： 志趣卑下。
两： 即指“大心小心”、“智愚”两种情况。
治治： 整治有秩序的国家。
案： 通“按”，按照。
被： 加上。
污： 品行肮脏。
修： 修饰。
絜： 同“洁”，修整。
类： 观点相同。
潐(jiāo)潐： 明亮洁白的样子。 掝掝(huò)： 浑浊肮脏的样子。
化： 感化，指使不善为善。
天德： 合乎自然规律的德行。
嘿： 同“默”，不说话。
独： 一丝不苟。 作： 产生。
若： 仍然。
唯所居以其类至： 指天地诚则能化万物，圣人诚则能化万民，父子诚则亲，君上诚则尊。所居，所止。
操： 追求，把握。
轻： 不费劲。
济： 成功。
反： 同“返”。
初： 指先天的恶性。
操术： 掌握的方法。
一人之情是也： 意为与一人之情同样。
百王： 指古代许多帝王。
后王： 指当代的君王。
端拜： 正坐拱手，从容不迫。
推： 推究。
分： 界限。
约： 少。
不下室堂： 足不出户。
举积： 举，全部；积，聚集。
悫： 诚厚。
辨： 通“办”，治理。
下比： 向下勾结。
上同： 迎合上面。
悖： 怨。
饰： 掩盖，伪装。
情： 实情。
竭： 不保留。
畏法： 不敢效法。
甚： 当作“是”。
分： 不同。
权： 衡量的标准。
可欲： 想得到的东西。
前后： 瞻前顾后。
孰： 同“熟”，仔细。
偏： 片面。
陷： 犯错误。
类： 皆，都。
求： 尽，都。
柔： 屈就。
晻世： 乱世。晻，同“暗”。
田仲： 战国时齐国人。其兄在齐国做官，他认为兄之禄为不义禄，便离兄独居，不食兄禄。孟轲吹捧其为齐国的“廉士”。
史鰌： 即史鱼，春秋时卫国大夫，曾屡次规谏卫灵公。孔子曾说过“直哉史鱼”，荀子则认为他欺世盗名，骗取政治资本。
(张 静)
〔鉴赏〕
儒家思想有所谓“君子”人格。其理想情操充分展示了个体人格的价值和美，对启发人的自我意识的觉醒有重要意义。一个崇高世界的出现，首先得造就一批崇高的人。这正是儒家学说生命精神之所在。《论语》中言及“君子”者多达107次之多，不失为孔子人格理想的一道光环。以孔学正统传人自居的荀子，其著述中随处可触“君子”跳动的脉搏。荀子之《劝学》、《修身》、《不苟》、《荣辱》等等，皆着力在讴歌和塑造“君子”的理想人格。本篇从多层面阐述了“君子小人之分”，表达了荀子对人生的看法。同时，荀子还强调了“善于诚”、“慎其独”对于人生修养的意义。
“不苟”，意谓恰当合理。苟，苟且、不合理。全篇文字以鲜明的对比，颂扬“君子”的种种可贵品格，揭露和批判了“小人”的种种不良行径。就在这鲜明的一褒一贬之中，荀子充分表达了自己的理想道德标准。
荀子要求“君子”持守“行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵”的处世原则。意为君子在行为上不以能做不合理的难事为贵，学说不以追求不合理的精明为贵，名声不以能获得不合理的流传为贵，只有恰如其分才是可贵的。“唯其当”的“当”，即“度”也，指符合礼义，或曰度于“礼义之中”，无过也无不及。在荀子看来，“申徒狄”(相传殷商末年人)是个“行之难为者”，见自己的主张不得实行便愤而投河自杀(“怀负石而赴河”)；惠施、邓析之类的名辩家是“说之难持者”，尽搞些“山渊平”、“卵有毛”之类的毫无实际意义的命题来争辩；盗跖即使“名声若日月”，与“舜、禹俱传而不息”，亦不足“贵”，因为他们之“行”、之“说”、之“名”均“非礼义之中”。这样，荀子在《不苟》篇一开始，便为“君子”设定一个标准： 其“行”、“说”、“名”必须符合礼义，得“礼义之中”。
荀子心目中的君子，“荡荡乎，其有以殊于世也”，胸怀宽广，有着不同于世俗之处；“能亦好，不能亦好”，处处与人为善；“夫是之谓至文”，德行完备，尽善尽美，“温温恭人，惟德之基”，如此宽厚柔顺的好人，这是道德的基础；“以义屈信(伸)变应故也”，能依理而行，通权达变，当曲则曲，当直则直；“为治而不为乱，为修而不为污也”，致力于安定，不致力于混乱，不做肮脏的事；“养心莫善于诚”，从事内心修养的方法就是真诚；并“慎其独”，即使独处也能谨慎真诚；“故操弥约，而事弥大”，采用的方法十分简约，成就的事业非常伟大；“上则能尊君，下则能爱民”，对上能尊敬君长，对下能爱护民众；公正导致明智，偏私导致昏昧，端正诚实导致通达，狡诈虚伪导致阻塞，真诚守信导致尽善尽洽，虚夸不实导致迷惑混乱，“此六生者，君子慎之”，慎重对待这六个方面；“欲恶取舍之权”，对喜爱和厌恶的东西，有正确的取舍标准。
荀子讲了“君子”的一系列行为准则。他力倡学做君子，又反对沽名钓誉。“盗名不若盗货”，盗取美名的人，比盗取财货的人更等而下之。荀子要人们学做真正的有道德学问的君子，同时切齿痛恨那种“盗名于世者”，欺世盗名的伪君子。
篇中还有一些句子，值得细细咀嚼一番。“孟子道性善”(《孟子·滕文公上》)，荀子主张“人之性恶”(《性恶》)，荀子是批评孟子的“性善论”的。表面上看，孟、荀在人性论上是对立的，实际上还是相通的。孟子搞“性善”论，认为人的“善端”可以通过保存、积累、发扬光大，从而成就为“圣人”。荀子认为，“善”是后天习得的。他叫作“化性起伪”。“伪”即人为，人的主观努力。人们通过“化性起伪”，亦可以成为“圣人”。从这个意义上说，荀子的“化性起伪”论，就是人性可以改造论。可见，在心性修养方面，荀子汲取了孟子心莫善于诚的思想，认为“唯仁之为守，唯义之为行”，诚能守仁守义而指导人之践履。荀子认为“心莫善于诚”，应以正心诚意加强主观道德修养，注重内在的工夫。守善扬善也好，“化性起伪”也好，都是说，人们应以“至诚”的态度来改造主观世界。世上并无天生的“君子”或“圣人”，“君子”人性是不断修身养性的结果，人们都得注重主观世界的改造。就此而言，孟、荀的有些警句是有恒常的启示意义的。
荀子颇为讲究心之操术，强调心(思维)的能动作用，心“虚壹而静”使认识升华到极高的层次，物来顺应，无不鉴照。荀子认为“心小而道大”，即“五寸之矩，尽天下之方也”，君子心存天下，以心为规矩，可以度量天下事，且不下室堂便可对天下事明察无误，“则操术然也”，这就是操术。显然，荀子旨在充分发挥心之理性的能动作用。
在本篇中，荀子将“君子”与“小人”作了种种对比加以区分。那么，究竟什么是“小人”？荀子勾勒了他们的典型嘴脸。他以十分犀利的笔墨指出，“小人”是那些“言无常信，行无常贞，唯利所在，无所不倾”的势利之徒。短短十六个字，点出了“小人”的本质特征。历代斥责小人的文字很多，但基本上是对此十六个字的丰富和发挥，少见出其右者。
综观《不苟》全篇关于成就“君子”人格的议论，当以“诚”和“慎独”二者最有新意，也最具高度和深度。“诚”，指笃实不欺，既不欺人，亦不自欺。“慎独”，即诚实地专一于仁义。荀子说：“不诚则不独。”可见，“慎独”是“诚”在修性方面的一种极致的境界，归总起来还是一个“诚”字。本篇中说：“不诚则不能化万物”，“不诚则不能化万民”。这与《中庸》的“唯天下至诚……则可以赞天地之化育”是一致的。荀子又说：“夫诚者，君子之所守也，而政事之本也。”进一步彰显了儒家以诚养德，以德治身立身、以德治国立国的伦理道德政治路线。
本篇所谓“君子”，也就是《劝学》篇中的“成人”，《儒效》篇中的“雅儒”、“大儒”，与《礼记·学记》篇说的“大成”，都是指那种德才兼备的人，是荀子理想人格的化身。荀子立于时代的前沿呼唤“君子”，呼唤治国平天下的贤才，处于世纪之交的伟大时代必定需要“巨人”，也能产生“巨人”。历史会作出很好的证明。