用众 《吕氏春秋》
善学者，若齐王之食鸡也，必食其跖数千而后足。虽不足，犹若有跖。物固莫不有长，莫不有短，人亦然。故善学者，假人之长以补短。故假人者，遂有天下。无丑不能，无恶不知。丑不能，恶不知，病矣。不丑不能，不恶不知，尚矣。虽桀、纣犹有可畏可取者，而况于贤者乎！
故学士曰：辩议[不可为]不可不为。辩议而苟可为，是教[大辩]也，教大议也。辩议而不可为，是被褐而出，衣锦而入。
戎人生乎戎，长乎戎，而戎言不知其所受之。楚人生乎楚，长乎楚，而楚言不知其所受之。今使楚人长乎戎，戎人长乎楚，则楚人戎言，戎人楚言矣。由是观之，吾未知亡国之主不可以为贤主也，其所生长者不可耳。故所生长不可不察也。
天下无粹白之狐，而有粹白之裘，取之众白也。夫取于众，此三皇五帝之所以大立功名也。
凡君之所以立，出乎众也。立已定而舍其众，是得其末而失其本。得其末而失其本，不闻安居。故以众勇无畏乎孟贲矣，以众力无畏乎乌获矣，以众视无畏乎离娄矣，以众知无畏乎尧、舜矣。夫以众者，此君人之大宝也。
田骈谓齐王曰：“孟贲庶乎患术，而边境弗患。”楚、魏之王，辞言不说，而境内已修备矣，兵士已修用矣，得之众也。
〔注释〕跖(zhí)：脚掌。丑：耻。恶：过。病：困。尚：上。畏：心服。学士：有学问的人。辩议不可不为：据高诱注，正文当有脱误，陶鸿庆也认为“不可不为”上应有“不可为”三字。议，讲论，谈说。大：多。褐：毛或麻制的短衣，古时贫者所穿服装。锦：美衣，古时贵者所穿服装。受：得。粹：纯粹。安居：指地位巩固的意思。以：用。孟贲：战国时勇士。乌获：战国时秦力士。离娄：离娄即离朱，古之明目者。大宝：指帝位。田骈：战国时齐国人。庶乎患术：庶几乎苦于无术。术，法。辞言不说：不以言辞为说。
(张 静)
〔鉴赏〕《用众》，一名《善学》。顾名思义，只有认识并善于利用众人聪明才智、学识和力量的人，才是真正的善学。
《吕氏春秋》是一部融合先秦诸子学说的著作，其理论基础和思维原则是道家的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，即《序意》篇所说的“上揆之天，下验之地，中审之人”原则。《用众》篇属《孟夏纪》。道家与阴阳家认为春季万物萌芽滋生，按照因顺自然的原则，当春生之际，人应当小心养护，故孟春、仲春、季春三纪论述养生、养性、养心与为人之道。夏季万物繁茂成长，人应努力学习使自己丰富起来成熟起来。为学之道，在于明确学习之重要，在于尊师敬师，在于兼容用众的学习方法。《孟夏纪》以《劝学》、《尊师》、《诬徒》、《用众》诸篇，构成一个简明的论学体系。
从显层看，《用众》论述了为学的方法。本篇一开头就提出了为学的方法论原则：“物固莫不有长，莫不有短。人亦然。故善学者，假人之长以补其短。”天地万物和人，都自然地与生俱生地有其长处和短处。因为人都有短处，所以人必需善于用众人之长以补己短，这是“用众”的必要性。因为人都有长处，所以每个人才有可能用众人之长，这是“用众”的可能性。一个人要想事业成功品德完善，既要善于扬己之长避己之短，更要善于取人之长补己之短。愈是善于采众人之长，自己的才性、学识和能力就愈丰富完善。篇中用一个十分形象的比喻说明这一观点：“天下无粹白之狐，而有粹白之裘，取之众白也。”天下没有纯白的狐狸，却有纯白的狐裘，这是取众狐狸之白色毛皮加工而成的结果。“取之众白”并不是简单地将众狐之白色毛皮相叠加，而是加工制作。学习上的用众人之长，也不是七拼八凑，而是对众人之长的认识、消化和吸收，从而形成新的升华或超越。这一比喻形象而贴切，两千年来为人们所习用。
“假人之长以补己之短”，多么简单的语言，多么深刻的道理，具有一种令人难以抗拒的真理力量。但是，并不是每一个人都能真正实践“假人之长以补己之短”的原则。人们在实践这一原则时，也存在深浅乃至真假之别，对于什么是“人之长”以及“人之长”在哪里的认识往往陷入误区。
误区之一：“丑不能，恶不知，”许多人因而不愿与“不知”“不能”之人交往，更不愿向“不知”“不能”者学习。连孔子这样的大教育家也说过“无友不如己者”(《论语·学而》)。《用众》篇则明确告诉人们：“丑不能，恶不知，病矣；不丑不能，不恶不知，尚矣。”这是很深刻的见解。所谓知、能，其实都是相对的。“物固莫不有长，莫不有短”，长与短是相比较而存在的，有所长必有所短，有所短亦必有所长。有所知、能，必有所不知不能；有所不知不能，亦必有所能。善于学习的人，一定要善于从看似不知不能的人身上学习哪怕是些微之知之能，天下无绝对不知不能之人，以为别人是不知不能，实际上正是陷入了自以为是的错误。老子说：“不自见，故明。”(《老子·二十二章》)不自以为是地表现自己，才能看得明，才能知道别人的长处所在。瞧不起所谓不知不能的人，结果总是使自己处于困境。愿向“不知不能”者学习的人，才是真正的高明。《用众》篇指出，连残暴荒淫的桀纣也有可取之处，何况是其他人。
误区之二：向别人学习缺乏耐心，稍有不同看法，就急于辩驳。《用众》篇认为求学者不可辩议。道家认为人要正确认识事物，必需“虚而待物”，除去一切先入主见。对于求学者来说，就是要十分谦虚，细心体会施教者的话，如此才能尽量吸纳别人的长处。如果稍有不合就急于辩驳，别人就不会倾其所有以教。只有如同海绵吸水一样的吸纳别人之长，才能很快充实自己，使自己成为知识和精神的富人。
从隐层看，《用众》蕴含着人创造环境并改造和丰富人的本质的深刻思想。善于向众人学习，就是善于为自己营造一个良好的社会环境。人创造了环境，环境又改造和丰富了人。《用众》以楚人移居戎地学会戎人语言，戎人移居楚地学会楚人语言这一形象比喻说明人与环境的关系。戎人移居于楚地，楚人移居于戎地，这是人为自己创造环境；楚人在戎地学会戎人语言，戎人在楚地学会了楚人语言，这是环境改变和丰富了人。
由此，可见《用众》所提出的不仅是一种普遍适用的学习原则和学习方法，而且是吕不韦的思想路线。吕不韦一生的行事都贯穿着用众的原则。他主政秦国，礼贤下士，各国来归的门客有三千之众。为了给秦国统一天下奠定理论基础，他依靠众学者的智慧完成了《吕氏春秋》这一巨著。书写成后，他又布于咸阳市门，广泛征求修改意见，哪怕只是增损一字，也赏给千金，这正是“用众”的范例，也是“不丑不能，不恶不知”的范例。
吕不韦的时代，是从诸侯割据走向封建大一统的时代。走向统一发展的趋势，要求一种为统一服务的理论。吕不韦深深理解了历史。他以客观的历史态度总结历史，不党一家，不偏一说，自觉吸收融合诸子，集中诸子百家之众知，以求达到“无畏乎尧舜”的理论高度，亦即创造一种崭新的、足以一统天下平治万代的理论。《吕氏春秋》之所以能成为囊括古今超越诸子的巨著，正是“用众”的结果。
“用众”，也不仅是吕不韦的思想路线，更是他治国的政治路线。他认为天下之本在于民众，响亮地提出“天下非一人之天下也”的论断，主张治天下“必先公”，公则得众。他不赞成君主独断，认为君王应当虚心、不争能、不显智，这样就可以“使众智”、“使众能”、“使众为”，如此，国家才能昌盛。
苍白的理论已经死亡，《用众》的原则历经实践的锤炼，具有常青的生命力。